成长歧路多，领袖如何回头？
「行路难！行路难！多歧路」，为什么领袖很难不掉入陷阱，无法悬崖勒马？这究竟是命，还是运？
前文《避免犯下颠覆性错误，领袖必须通过的三项试炼》（详参第363期，2023年3月号），以拿破仑、袁世凯为例，指出古今中外有无数取得辉煌成就的领袖，最后犯下颠覆性错误，不但自我毁灭，还牵连无辜者，集体付出沉重的代价。
掌握自己命运的3个「绝不」
管理学大师柯林斯（Jim Collins）在《为什么A+巨人也会倒下》里，将领袖的衰败细分成5个阶段：1. 傲慢自负；2. 不知节制地扩张；3. 轻视风险、罔顾危险；4. 病急乱投医、豪赌一把；5. 衰亡。当破坏性力量主宰一切时，领袖如何掌握自己的命运？柯林斯的处方是3个「绝不」：绝不放弃自我纪律、绝不放弃终将赢得最后胜利的信念、绝不放弃核心的价值与抱负。
试想：在当前日益严峻的俄乌冲突中，两大主导局势演变的首脑——普丁与拜登，皆在进行一场关乎全球命运的豪赌，如果他们坚定奉行这3个「绝不」，人类的命运会往哪个方向前进？
诚然，领袖如果一直能保持自我纪律，衰败就不会进入倒数第二的阶段，而后面两个「绝不」，本质上是在强化不能输、输不起的自我意识和自我封闭。西方式的领导力学，奉行「上帝的归上帝，凯撒的归凯撒」，把提升生命品质的践履工夫从做事的领域切除掉，我们若循此路径欲得避免衰亡的解药，注定将从歧路走进死胡同。
真相是：陷阱并非来自外在力量，而是生命与生俱来的障蔽必须消除。故儒家才提倡「博之于文，约之于礼」，因为成就带来的名利权位，对生命品质具有强烈的腐蚀作用，让人的自我意识在不自觉中膨胀起来，而领袖任重道远，如果忽视生命的践履功课，面对世界上最悦耳的赞美与最难懂的语言——真话，活在自我感觉非常良好的假象下，很难不傲慢，很难不困在封闭圈内。
蜚声国际的哈佛商学院领导力学教授斯科特‧斯努克（Scott Snook），则聚焦在「竞争」的视阈中思考，他认为，领袖若要胜出，唯有得到充分的自我肯定，以及夸大自我攻坚克难的能力，才能有超常的发挥。这类型的思想在正向心理学、激励成功学被发挥得淋漓尽致，令生命的封闭愈发成为沉疴痼疾，却浑然不知。
「锁定目标，排除万难，使命必达」等声浪在不同群体里此起彼伏，经华丽包装的个人英雄形象，不断地刺激人的自负与傲气，拚命欲将最高荣耀与最大报酬拦于一身，于是高估自己，误判局势，低估风险，罔顾古人谆谆告诫的「一鼓作气，再而衰，三而竭」的道理，还自以为是孙悟空，却无法跳出封闭的罗网。如何打破封闭？这才是华夏领袖重大的生命教育课题。
领袖的抉择：平面扩张，还是立体成长
受科学主义、唯物主义的影响，现代人最大的盲点，在于仅认识生命其中一元的存在——物质世界，心态上不愿意开放，去探究生命其实还有另外二元的存在——心魂世界与精神世界，也遗失了体证此二元世界的方法。
前文《启动成长动能，让生命绽放无以伦比的创造力》（详参第366期，2023年6月号）指出，成长动能是生命存在的灵质性能，而全然活在物质世界中的人，别无选择地必将此动能运用在物质世界的平面上进行扩张，目标必然是追求名、利、权、位、寿的无限化。
近500年由西方文明主导的现代性历程，就是一段人类在物质世界中进行无节制扩张的历史。经过中世纪长达千年的物质匮乏，14～16世纪的文艺复兴，拉开了西方现代性演变的帷幕，人的才情获得肯定，发挥在艺术创作、科学、地理等领域，科学知识的成就斐然，成为19世纪第一波工业革命的知识燃料。
马丁路德的宗教改革，在伦理上解放了西方，苦修不再是人寻求上帝嘉许的唯一道路；而勤奋工作、累积资本、节制消费，并且将资本再投入生产，是人对上帝的荣耀。这两股力量结合起来，点燃资本主义熊熊的烈火，席卷整个欧洲，政治制度也配合资本主义的需要而出现颠覆性大变革。为了开拓市场、取得资源，西方的帝国主义开始通过武力征服世界，西方殖民地遍地开花，大英帝国成为19世纪的日不落帝国。
毫无节制的平面扩张，必然引发争夺与抵抗制造的冲突，20世纪伊始，直至中叶，发生了两场世界级大战。战争过后，配合向外扩张的野蛮驱动力而演变出来的政经制度、教育制度、思想价值，被散播到全球，如今已被世人视为普世价值。20世纪末，日裔美籍学者法兰西斯‧福山（Francis Fukuyama）更意气风发地向全球宣布：「人类社会的演化，已抵达终点。」
在物质世界里的扩张不可能无限度进行，人们于是在经济层面上不断制造泡沫，迷途而不知返——17世纪郁金香泡沫、18世纪南海泡沫、20世纪20年代华尔街泡沫、千禧年互联网泡沫、2008年房地产泡沫、目前正以温水煮青蛙方式引爆的金融泡沫；科技上必然要对存在进行彻底改造，将自身变成「赛博格」（Cyborg，半机器人），而这已不再是科幻故事；政治上要为经济扩张护航，必然不惜代价，力争全球霸主的地位，以极大化自身利益。
席卷全球的韩剧《鱿鱼游戏》，则将人的扩张行为以血腥画面呈现：政商勾结衍生的贪腐作风——一群世界顶级富豪为了驱走空洞乏味的存在感，把人当成赛马一样，互相厮杀，自己却坐在视野最佳的位置上，一边吃著高级料理，一边享受这场血腥真人秀，最大的操控者，为了得到更强烈的快感，还亲身下场参与。赢家通吃带来的贫富两极化，让456名陷入绝望，受一夜暴富的急功近利（独赢456亿韩圜）引诱，纷纷参加嗜血的生存游戏。
剧情的警世讯息是：在物质世界中进行无限扩张，人性之恶将被纵容与放大，大家终极的宿命是集体癫狂，无限沉沦，丧失精神灵性，变成「新野蛮」的存在。
反观华夏的人文精神，在个体意识之上强调他者意识，然后是历史文化意识，而历史中的华夏领袖，选择往立体成长的道路上走，让意识层层拓展与飞跃。历史是人融合了文化意识而有的精神生命，从过去持续到现在，再延伸至未来，永远在演进，除非作为载体的国民，集体选择在文化上自杀，所以历史文化的意识才能净化成长动能的盲目性，并且提供无限的空间，让此动能尽情挥洒与创造。
观想「水」的生命情调
大文豪苏东坡平时喜欢打坐，有一次打坐后作了一首诗：「稽首天中天，毫光照大千，八风吹不动，端坐紫金莲。」他嘱咐书童把诗送去给佛印法师印证，法师看后批了「放屁」两字，令书童送还给苏东坡，东坡看后大为恼怒，立即过江质问。原来观念上讲的「八风吹不动」，敌不过实实在在的讥讽！这宗轶事揭示人真的要经得起利、誉、称、乐，这四道顺风拂面而不起贪痴；过得了讥、毁、衰、苦，这四道逆风吹袭而不生瞋恨，此需要生命教育的工夫，否则根本无法做到。
外界吹过来的这八风，形塑个体意识，带来膨胀或抑制的作用，而领袖如果要确保自己能在歧路上回头，就要通过此八风的考验。老子告诉我们，生命与生俱来的障蔽来自「争」这个自我意识，并告诉我们，观想「水」的生命情调，可以解此危机。他说：「上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时。夫唯不争，故无尤。」
我们观想「水」——居于低洼之地，人所厌恶，呈现出谦卑的态势；心灵如深渊般开放且深邃；像水润泽万物，「与」就要善仁，「事」就要善能，即以利益他人之念来勇于任事；水有穿透力，带出「言」要善信，言说必须像水那样能够穿透人心，令人生起信心；水所经之道，曲折绵延，故「政」要善治，做事需要掌握分寸，懂得委婉、懂得进退；水动态的流速，时而缓缓，时而湍急，要善时即做事的节奏必须张弛有度。以上所有水的品质，没有与万事万物相争之意，所以不会惹出祸端，只是如期本然地映照出一种生命情调。
老子提供给领袖的生命教育，是从观想「水」而产生意象，强化意志，以坚守自律，避免个体意识因「争」而失控地膨胀；再加上佛家提供的内观禅修，亲证感受作用的无常本质，在面对利、誉、称、乐、讥、毁、衰、苦这八风时，昭明觉知心灵才能真正让人免于心随境转、无限放大自我的意识。
领袖要在成长的歧路上回头，进行「自我革命」，必须在成事的根本处回归生命教育，立足于深厚的华夏人文资源，才有超越自我之道的依据。