为官之道

孟子接续孔子的思想，代表儒家立场，而儒家是怀抱淑世精神的，以正面而积极的态度走入世间。古代读书人的主要出路是担任公务员，也就是做官，但其目的则是为民服务。那么，如何做个好官呢？ 大臣的条件在于：以道事君，不可则止 首先，孔子门下有两位适合从政的学生，冉有与子路。当别人请教孔子「这二人可以称得上大臣吗？」孔子认为他们只能算是「具臣」，有专长可以做具体的业务。至于大臣的条件，则是八个字：以道事君，不可则止。秉持正道来服侍国君，行不通就辞职。 到孟子，说得更清楚。一方面，「唯大人为能革君心之非」，只有德行完备的人可以导正国君的偏差之心。因此，官员先求自己德行完备，再补正国君。另一方面，「长君之恶其罪小，逢君之恶其罪大」。意思是：助长国君的恶行，这样的罪还算小，原因是与君沆瀣一气，但不敢自认为正当；至于找借口来逢迎国君的恶行，罪过就大了，因为这样使国君以为自己没做错，然后变本加厉，百姓就更苦了。 其次，在对待自己的职务上，必须负起责任并且即知即行。孟子告诉平陆大夫孔距心说：为人放牧牛羊，必须为牛羊找到好的牧场，办不到就辞职，而不能坐任牛羊饿死。他又告诉宗臣戴盈之说：你知道目前的税收不合理，就应该立即改正。譬如，有一个人，每天偷邻居一只鸡，你告诉他这不是君子应有的作为，他说：「好吧，我改成每月偷邻居一只鸡，到明年在完全不偷。」这样可以吗？该做立刻做，何必等到明年？ 第三，好官必须有好善之心。孟子的学生乐正子在鲁国即将受到重用，孟子说他听到这个消息，高兴得睡不著觉。别的学生就请教孟子，说：「乐正子刚强吗？聪明吗？有见识吗？」孟子都说出否定的答案。那么，乐正子到底有什么值得孟子如此高兴的条件呢？ 好善是为官最可贵的特质 孟子说：乐正子只有一个特色，就是「好善」，喜欢取善言，心胸开放，愿意倾听别人有价值的建议。孟子说：「好善优于天下。」好善是最可贵的特质，因为天下人将不远千里而来，向你提出宝贵的建议。能够集合众人的智慧，不是远远胜过你一个人的脑袋所能思虑的东西吗？像「官大学问大」这种媚俗的观念是不值得一评的。 最后，孟子说，官员必须把握「修其夫爵，而人爵从之」的立场。天是天所赐的爵位，内容是「仁义忠信，乐善不倦」，这是每个人都有的修德的要求。若能做到天爵的要求，则人间的爵位自然跟著来了。但是，孟子感叹说：现在很多官员在取得人爵之后，根本就?弃了天爵，不再从事德行修养了。 明代大儒王阳明在〈答顾东桥上〉中，谈及教育与为官的原则，可谓继承了儒家的立场，他说：「学校之中，惟以成德为事，而才能之异，或有长于礼乐，长于政教，长于水土播植者，则就其成德，而因使益精其于学校之中。」接著，毕业之后呢？ 「迨夫举德而任，则使之终身居其职而不易。用之者，惟知同心一德，以共安天下之民，视才之称否，而不以崇卑为轻重。劳逸为美恶。效用者，亦惟知同心一德，以共安天下之民。苟当其能，则终身处于烦剧而不以为劳，安于卑琐而不以为贱。」 在此强调的是上下「同心一德」，目的都是为民服务，「以共安天下之民」。身为官员，不管是否明白儒家哲学，不是都应该有这样的认知与抱负吗？不管在任何地区为官，全世界的公务人员不是都应该这么做吗？由此看来，儒家的理念确实历久弥新，因为它的基础在于一套完备的人性理论上。 （出处/直销世纪杂志第193期，2009/01/1）