孟子心目中的「大人」

由北京奥运的开幕式，可知中国公开宣示要采取儒家思想作为文化发展的主轴了。谈儒家，除了推崇孔子之外，不能忽略孟子的重要性。譬如在曲阜孔庙，有「生民未有」的横匾，这是子贡与有若对老师的肯定，但是经由孟子之笔，也透过孟子的再度如此肯定，才使这四字流传后世。当然，所谓「生民未有」，是专就古人所了解的范围论，不必勉强全世界的人都接受这句话。 孟子对孔子来说，是承先启后的关键人物，他发挥孔子思想最精彩的部分是「性善」之说。本文暂不讨论此说的真正意义，而专就他的修养论来引申之。他特别提及「大人」的概念，值得我们参考。 大人者，不失其赤子之心 首先，「大人者，不失其赤子之心者也。」大人不会失去他「婴儿般纯真的心思」。他的年纪可能接近晚年，地位可能十分崇高，财富与权势也可能受人羡慕，但是却依然像个小孩子，对人群抱著善念，对世界怀著希望，见到别人受苦受难，也会深感不忍而出手相助。 这是如何成就的呢？孟子指出：人有身与心，身体称为「小体」，因为所有的动物都有身体；心才是「大体」，这是人与动物的差别所在。「小」代表次要，「大」代表重要。人所特有的心，才是真正重要的。但是，这样的心，一如我们的身体，是需要养育的。孟子说：「养其大者为大人，养其小者为小人。」每个人都是自由的，可以自己选择要养身或养心。 没有人反对养身（今日称之为养生），让自己平安健康。但是，养身的目的何在？依然要指向养心，否则混淆大体与小体，结果难免成了小人。如何养心呢？ 孟子说：「养心莫善于寡欲。」若要养心，最有效的办法是减少欲望。孟子认为：一个人如果欲望很少，那么内心即有迷失部分，也是很少的；一个人如果欲望很多，那么内心即使有保存的部分，也是很少的。人的身与心，似乎呈现一种「此消则彼长，彼消则此长」的关系。这对我们而言，真是一大考验。 大人者，言不必信，行不必果，惟义所在 接著，如果经由努力修练，成为大人，又会表现什么特色呢？孟子说：「大人者，言不必信，行不必果，惟义所在。」这句话实在有些费解。人言为信，怎么可以说「言不必信」？若是回溯到《论语》，在子贡请教老师怎样才算是个读书人（士）时，孔子认为「言必信，行必果，硁硁然小人哉！」他明白指出：如果一定坚持「言必信」与「行必果」，那就成了小人了。这又是怎么回事？这其中没有矛盾之处吗？ 我们可以如此设想。譬如我最近买了一把猎枪，你向我借，我答应下个月借给你。但是，偏偏你在这一个月之内患了严重的忧郁症。你我约定之期到了，这时我如果为了守信而借你猎枪，你很可能用它来自杀，那么我要借你吗？不借。这叫做「言不必信」。 又如，我帮你做一件事，做到一半才发现原来这事是危害人群的，那么我还要继续做完它吗？不做。这叫做「行不必果」，做事不必非有结果不可。但是，孟子最后说的「惟义所在」，这四个字才是关键。 义是什么，「义者，宜也。」一件事是否适宜，也就是该不该做，要视情况而定。这里牵涉了判断的智慧以及行动的决心。简单说来，义是指「正当性」，无法以墨守成规的方式来完成。心中常想著「义」，表示随时注意外在情况的变化，准备作出最适当的选择。当然，「在正常情况下」，我们没有不守法与礼的借口，因法律与礼仪是具体而落实的义。孟子说：仁，人心也；义，人路也；礼，则是人实践仁义的门。 因此，要成为孟子心目中的大人，并不是容易的事。没有修练「智仁勇」三达德，恐怕只能望之兴叹了。 （出处/直销世纪杂志第190期，2008/10/1）